Seminario con Eduardo Madirolas

Seminario: Magia sefirótica

¡De nuevo tenemos un Seminario con Eduardo Madirolas los días13 y 14 de mayo. Si te interesa asistir puedes reservar ya tu plaza!

Cita de mi libro “El camino del Árbol de la Vida”, para ilustrar algunos de sus principios:

Vivido cabalísticamente, todo acto o fenómeno del mundo externo presenta una confluencia de niveles simultáneamente presentes, que no son otros que los propios del Árbol de la Vida. No hay actividad mundana que no involucre o “tenga efecto” en los mundos espirituales y viceversa. Lo mismo cabe decir, por supuesto, del pensamiento o la palabra, pero la acción es más poderosa. Sólo con ella lo espiritual alcanza una actualización completa.

Téngase en cuenta que toda esencia o sustancia espiritual necesita revestirse de alguna forma corpórea si quiere manifestarse en Maljút. En general somos nosotros, sobre todo a través de nuestras acciones, los que proporcionamos esa forma. Porque el ser humano reúne en sí todos los elementos e ingredientes de la Creación, desde su raíz vacía en el seno de lo Inmanifestado hasta su manifestación corpórea en el mundo del espacio – tiempo. Tiene entonces la potencialidad, y la obligación moral, si quiere cumplir con su destino cósmico, de actualizar todos los niveles para que se produzca una canalización completa.

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Sábado 6 de mayo

Letra Jet

 

El sábado 6 de mayo continuamos con el Taller sobre el estudio y simbolismo profundo del Alfabeto Hebreo.

Este mes nos toca aprender el simbolismo de la Letra Jet, la octava letra del Alfabeto. 

Aunque no hayas asistido a los Talleres anteriores, puedes asistir a éste. Las enseñanzas se transmiten en un lenguaje claro y accesible.

¡Te esperamos!

Conferencia realizada por Juli Peradejordi, 12 de abril.

La Toráh

El día 12 de abril estuvo de nuevo con nosotros Juli Peradejordi compartiendo momentos de sabiduría. Una conferencia especial, fue una "reconexión" con el mundo de la Toráh, espiritualidad pura. 

Aquí os dejamos algunas pinceladas de la conferencia.

"Me gustaría en esta charla elucidar, en la medida de lo posible, qué es la Torah.

Imagino que cada uno de nosotros tendrá una idea o una concepción personal de qué puede ser.

Para algunos será un rollo, para otros una piedra preciosa. Para otros será luz. En realidad será como un espejo de nuestra propia alma.

Voy a basarme principalmente en fuentes heterodoxas: el Zohar, los cabalistas y la guematria, sin despreciar las ortodoxas como son el Talmud o los textos de los sabios de Israel".

 

"La Torah es un texto oscuro, paradójico, a menudo contradictorio, de una complejidad y una amplitud tan ininteligibles como inexplicables. Uno se siente como una pulga explicándole a otra pulga la inmensidad del universo. Y es que la Torah no se dirige precisamente a la inteligencia del hombre caído, carnal, terrenal, lógico y racional, sino a aquella memoria profunda, herencia de Adán, que yace más o menos dormida en el interior de cada uno. Por esta razón el hombre caído nunca podrá penetrar ni explicar satisfactoriamente los misterios de la Torah. Sin embargo, el mismo texto bíblico exhorta al lector a que “no olvide su Torah” y “guarde sus encomendanzas en el corazón” ya que éstas le darán “largueza de días y años de vidas” (Prov. III-1). Porque la Torah tiene mucho que ver con el recuerdo, con la memoria profunda".

 

Personalmente, de todo lo que he leído acerca de qué es la Torah, hay un pasaje del (Zohar II-90) que me parece particularmente esclarecedor. Es algo largo, pero voy a leerlo.

“Cuando la Torah aparece fuera de su estuche y se esconde inmediatamente de nuevo, lo hace sólo para aquellos que la conocen y tienen confianza en ella, pues la Torah es como una amada bella y bien hecha, que se esconde en una pequeña habitación retirada de su palacio. Tiene un único amante, que nadie conoce y que permanece oculto. Por amor hacia ella, este amante pasa siempre delante de la puerta de su casa y, buscándola, mira por todas partes. La amada sabe que su amante va y viene sin parar delante de la puerta de su casa, y que mira por todas partes buscándola, sabe que el amante asedia constantemente la puerta de su casa. ¿Qué hace (ella)? Abre una pequeña hendidura en la habitación oculta en la que se encuentra, y por un instante desvela su rostro al amante, escondiéndose inmediatamente de nuevo".

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La guematria oculta de Tetzaveh

Tetzaveh

El Gaón de Vilna que se fijó en el número exacto de versículos que componen la parashah de Tetzaveh, nos descubre una guematria Nistar, una guematria oculta, sumamente interesante.

 

En la parashah de Tetzaveh nos encontramos con una curiosidad: no aparece ni una sola vez el nombre de Moisés. ¿Por qué? Una explicación nos la dará en Baal haTurim comentando la parashah siguiente, concretamente Éxodo (XXXII-32) donde Moisés le dijo a Dios:

 

מחני נא, מספרך אשר כתבת.

“bórrame ahora de Tu libro que has escrito”.

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Y me construirán Santuario

El Arca de la AlianzaUna parte importante de la exégesis al libro del Éxodo la constituyen aquellos comentarios relativos al templo y a su construcción. Son numerosísimos. Vamos a centrarnos en el pasaje que ha despertado más la curiosidad de aquellos que se han acercado a la parashah de Terumah.

La palabra Mikdash (מקדש), “santuario” o “templo”, procede de una raíz Kof (ק), Dalet (ד) y Shin(ש) que significa al mismo tiempo “santificar” y “separar”. El Mikdash (מקדש) es el lugar “santificado”, que está “separado” de lo profano. A partir de esto también podemos deducir que separarse de lo profano equivale a santificarse o, si lo preferimos, que para santificarse hay que separarse de lo profano. Pero, ¿cómo se hace? La respuesta quizá la encontremos en el versículo de Éxodo (XXV-8):

ועשו לי, מקדש; ושכנתי, בתוכם

“Y me construirán santuario y moraré en medio de ellos”.

La primera pregunta que nos podemos hacer es ¿quién morará “en medio de ellos”? ¿Dios?

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Gershom Sholem

Gershom"Los cabalistas intentaron describir su mundo de tal manera que reflejara, por así decirlo, el proceso vital de Dios, un proceso de revelación en el que Dios se comunica al mundo. Y este proceso, que transcurre en Dios mismo, se refleja, a su vez, en la creación".
Gershom Sholem. "todo es cábala", en diálogo con Jorg Drews, en Junio 20 de 1.976.

Maricarmen-Rajel Blasco