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La Fórmula de la Relatividad y la Kabaláh


 

El Misterio de YHVH

El Nombre de HaShem, es decir el Tetragrama está compuesto por Yod de valor 10, He de valor 5, Vav de valor 6 y He de valor 5. Es decir en esta secuencia de ácidos se encuentra codificada la presencia de nuestro Creador, es asombroso HaShem puso su Nombre en nuestro ADN.

“Fuímos creados a su imagen y semejanza…”.

HaShem nos creó y pusó su “Nombre” en cada uno de nosotros, desde los niveles más sutiles hasta el más denso, nuestro cuerpo físico.

Maricarmen-Rajel Blasco


 

Avinu Malkeinu

Avinu Malkeinu es un rezo que aparece incluso en el sidur (libro de rezos) mas viejo que se conoce, el llamado "Seder Rab Amram Gaon" y segun se sabe, es un rezo de la Guemará creado para épocas de sequías.

La Guemará nos cuenta que los sabios ordenaron ayunos multitudinarios para pedirle a Dios que pare la sequía y envíe lluvias mientras el pueblo ayunaba, el Rabi Eliezer rezaba y rezaba pero no llovía. De repente vino el Rabi Akiva y dijo "Nuestro padre, nuestro rey, hemos pecado ante ti y no tenemos otro rey mas que a ti", lo que provocó una lluvia torrencial en ese preciso momento.

Las próximas generaciones aprendieron de ese día y comenzaron a pedirle a Dios de esta manera. Así nacieron los 10 días de arrepentimiento (entre Año Nuevo y el Día del Perdón), de Teshuváh como dijeron en Beit Iosef. Cosas parecidas aparecen mas tarde tambiín en Rashí (otra manera de interpretar la Torá).
Aun hay opiniones diferentes acerca de si es un rezo de Shabbat o no. Hay quienes dicen que no hay que decirlo porque esta prohibido usar el Shabbat para pedir cosas que necesita una persona, pero otros dicen que es un pedido para el pueblo, para el mundo, una necesidad Universal, permitido por la Torá.

Con el correr de los años, al rezo Avinu Malkeinu, se le agregaron más pedidos y vemos como Barbra Streisand la canta el día del cumpleaños 90 de su amigo Shimón Peres en el año 2013 en Jerusalem, en hebreo y ante espectadores como el Primer Ministro Benjamin Netanyahu, el ex-presidente americano Bill Clinton, el ex-Primer Ministro Británico Tonny Blair, la actriz Sharon Stone, la empresaria Shary Arison y demás celebridades. Un video para guardar en el panteón de la música judia, de los más emocionantes.


 

LA GUEMATRIA OCULTA DE TETZAVEH

Tetzaveh

El Gaón de Vilna que se fijó en el número exacto de versículos que componen la parashah de Tetzaveh, nos descubre una guematria Nistar, una guematria oculta, sumamente interesante.

En la parashah de Tetzaveh nos encontramos con una curiosidad: no aparece ni una sola vez el nombre de Moisés. ¿Por qué? Una explicación nos la dará en Baal haTurim comentando la parashah siguiente, concretamente Éxodo (XXXII-32) donde Moisés le dijo a Dios:

מחני נא, מספרך אשר כתבת.

“bórrame ahora de Tu libro que has escrito”.

Si le damos la vuelta al número del capítulo y versículo, 32:32, obtenemos 23:23. En Éxodo(XXIII-23) Dios le diría a Moisés:

כי-ילך מלאכי

“Pues Mi ángel irá ante ti…”

El sabio Baal haTurim nos explica que la guematria de Malaji (מלאכי), “mi ángel” es 101. ¿Qué tendrá que ver esto con la parashah de Tetzaveh?

Parece que esta parashah esté dirigida únicamente a su hermano Aarón, sin embargo Moisés está presente en ella, aun que oculto.

Le debemos al Gaón de Vila el descubrimiento de que esta parashah, que está compuesta por 101 versículos, tiene una relación oculta con Moisés.

Cuanto calculamos la guematria Nistar u oculta de Moshe (משה), obtenemos:

(מ) מ = 40

(ש) ין = 60

(ה)א = 1

—————

101

 

Se trata, como hemos visto de la guematria de Malaji (מלאכי) y del número de versículos que componen la parashah.

מ = 40

ל = 30

א = 1

כ = 20

י = 10

———-

101

JULI PERADEJORDI


 

Y ME CONSTRUIRÁN SANTUARIO

El Arca de la AlianzaUna parte importante de la exégesis al libro del Éxodo la constituyen aquellos comentarios relativos al templo y a su construcción. Son numerosísimos. Vamos a centrarnos en el pasaje que ha despertado más la curiosidad de aquellos que se han acercado a la parashah de Terumah.

La palabra Mikdash (מקדש), “santuario” o “templo”, procede de una raíz Kof (ק), Dalet (ד) y Shin(ש) que significa al mismo tiempo “santificar” y “separar”. El Mikdash (מקדש) es el lugar “santificado”, que está “separado” de lo profano. A partir de esto también podemos deducir que separarse de lo profano equivale a santificarse o, si lo preferimos, que para santificarse hay que separarse de lo profano. Pero, ¿cómo se hace? La respuesta quizá la encontremos en el versículo de Éxodo (XXV-8):

ועשו לי, מקדש; ושכנתי, בתוכם

“Y me construirán santuario y moraré en medio de ellos”.

La primera pregunta que nos podemos hacer es ¿quién morará “en medio de ellos”? ¿Dios?

La respuesta que nos proporcionan los exegetas se desprende de la misma palabra “moraré”, en hebreo Shajanti (שכנתי), verbo del que procede la palabra Shekinah (שכינה), la Presencia divina.

En el Zohar (III-114 a) podemos leer:

“La morada es la Shekinah”.

Si calculamos la guematria de VeShajanti (ושכנתי), “y moraré”, obtenemos 786, que es la misma que la de Shulamit (שולמית), la “Sulamita”, del Cantar de los Cantares, que simboliza a la Shekinah o Presencia divina.

ו = 6

ש = 300

כ = 20

נ = 50

ת = 400

י = 10

————–

786

ש = 300

ו = 6

ל = 30

מ = 40

י = 10

ת = 400

—————

786

Por otra parte, el simbolismo del Mikdash (מקדש), “santuario”, está íntimamente relacionado con el numero tres. Rav Ginzburgh nos explica que:

“Experimentar la presencia de Dios es experimentar el milagro de Dios. En el Templo, en el santuario, en el Tabernáculo, había tres niveles diferentes de milagros que ocurrían continuamente, y éste es el significado simple de crear un santuario para Dios y que su presencia more en él y en nosotros”.

Una curiosa explicación que nos han obsequiado los cabalistas es que construir “santuario” equivale a unir los tres niveles del alma, Nefesh (נפש), Ruaj (רוח) y Neshamah (נשמה), en correspondencia con los tres diferentes niveles de milagros de los que habla Rav Ginzburgh..

Si calculamos la guematria de “el Nefesh (הנפש), el Ruaj (הרוח) y la Neshamah (והנשמה)”, obtenemos 1060:

הנפש = 435

הרוח = 219

והנשמה = 406

——————

1060

Se trata de la guematria Shemi o completa de Mikdash (מקדש),  “santuario”:

מ = 80

ק = 186

ד = 434

ש = 360

———–

1060

JULI PERADEJORDI


 

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